로마서 8:14-15 하나님의 영으로 인도함을 받는 사람은 누구나 하나님의 자녀가 되는 것이고 그래서 우리는 성령 안에서 아바 아버지라고 부를 수 있게 된 것이다.
이전 말씀에서 우리는 육신에 빚을 진 자가 아니기에 우리는 육신을 따라 살 존재가 아니라 성령을 따라 몸의 행실을 죽여야 하는 것이고 그러면 영생을 얻을 것이라 했다. 이어지는 말씀은 하나님의 영으로 인도함을 받는 사람은 누구나 하나님의 자녀가 되고 그래서 우리는 그 영으로 하나님을 아바 아버지로 부른다는 내용이다.
14절은 왜냐하면 이라는 말로 시작한다. 여기서 왜냐하면 이라는 말은 13절 후반부를 설명하는 말이다. 왜 성령으로 몸의 행실을 죽이면 사는가 하면 이라는 뜻이다. 이어서 누구든지 라는 말이 나오는데 이는 하나님의 영으로 인도함을 받는 사람은 누구든지 모두 다 하나님의 자녀에 포함된다는 뜻이다. 하나님의 영의 인도함을 받는 사람들은 영원한 생명을 얻을 뿐 아니라 그런 사람은 누구든지 막론하고 모두 다 하나님의 자녀가 된다는 것이다.
그 이유를 15절에서 말하고 있다. 우리가 받은 영은 또 다시 두려움에 빠지게 하는 종의 영이 아니라 양자의 영을 받은 것이라는 것이다. 종은 주인에게 복종하지 않으면 매를 맞는다. 종이 주인에게 순종하는 이유는 매를 맞을까 두려워서이다. 하지만 바울은 자신과 로마서를 받던 모두를 다 포함해서 우리라고 부르며 우리는 종의 영을 받지 않고 우리는 자녀를 삼으시는 영을 받은 것이다. 우리가 하나님의 영을 우리 안에 모시면 우리는 하나님의 자녀가 된다는 것이다. 우리가 그 영을 마음에 모셨기 때문에 우리는 하나님을 아빠 아버지라고 부른다는 것이다.
아빠 아버지라고 부른다는 말을 어떤 이들은 16절에 붙여 해석해야 한다고 주장한다. 만약 이 말을 15절 끝에 붙이면 성령이 우리 안에 계시기 때문에 우리가 아빠 아버지라고 부를 수 있다는 것이다. 만약 16절에 붙인다면 우리가 아빠 아버지라고 부를 때 성령께서 우리가 하나님의 자녀임을 증명한다는 것이다. 차이는 누가 구원의 주도권을 쥐고 있느냐는 것이다. 15절 끝에 붙인다면 성령이 구원의 주도권을 쥐고 있는 셈이다. 만약 16절에 붙인다면 성도들이 구원의 주도권을 쥐고 있는 셈이다.
필자가 박사 학위 논문을 쓸 때 200개가 넘는 사본들을 확인해 보았지만 필자가 찾아본 사본들은 모두 아바 아버지라는 말을 15절 끝에 붙여 놓았다는 것을 확인했다. 1550년 인쇄된 Stephanus 그리스어 성경이후 모든 인쇄된 그리스어 성경들은 이 말을 15절 끝에 붙여 놓았다. 1950년 이전의 영어 번역들도 모두 다 이 말을 15절 끝에 붙여 놓았다.
그러나 1950년 이후 영어번역들 중에 RSV, NIV, NRSV만이 이 구절을 16절에 붙이기 시작했다. 우리가 사용하는 새번역의 번역자들도 이 세가지 영어번역의 구두점을 따라 뜻을 분명히 하기 위해 바로 그 때란 말을 16절 앞에 삽입한 것이다. 새번역도 결국 16절과 연결되는 의미로 번역한 것이다. 이러한 경향은 1950년대 이후 신학적으로 구원은 인간이 주도권을 갖고 있다는 신학을 가진 사람들이 최근 자신들의 신학에 의해 성경을 그렇게 해석하려고 한 것이다.
오늘날 주석가들 중에 C. K. Barrett이 누가복음 11:2절에서 기도를 시작할 때 부르는 말로 쓴 것을 근거로 아바 아버지는 기도를 시작하는 말이라며 16절에 붙여야 한다고 주장한다. 그러나 대다수의 주석가들은 15절 끝에 붙여서 해석한다. 초대교회 부터 오늘날 까지 대부분은 성령께서 주도권을 갖고 우리 안에 임재해 계시기 때문에 아빠 아버지라고 부를 수 있다고 해석한다. 하나님이 우리 안에 거하시기 때문에 우리는 하나님을 아빠 라고 부를 수 있게 된 것이다. 이것은 전적으로 하나님의 은혜이다. 절대로 우리가 아바 아버지라고 부를 때 하나님의 자녀가 되는 것이 아니다.